Assim pois, Nosso Redentor deu esta Vitória a nossos ilustríssimos rei e rainha e a vossos reinos famosos, da qual toda a cristandade deve se alegrar a celebrar grandes festas, e das graças solenes à Santíssima Trindade com muitas orações solenes, ao converter tantos povos à nossa santa fé (Grifo do autor), e depois pelos bens temporais que não a Espanha, mas todos os cristãos terão aqui refrigério e lucro.” (Carta de Cristóvão Colombo, 15 de fevereiro, de 1493)

Colombo não nega que os “bens temporais” seriam de grande valia e eram um dos principais motivos de sua viagem. Aqui lembramos de que a Espanha havia acabado de sair de um processo de unificação e de guerra com os mulçumanos, e por isso necessitava de dinheiro para manter os cofres reais, o que explica o lado mercantilista da viagem de Colombo, mas ainda assim, o navegador não esconde o interesse em levar a fé cristã àqueles que não a conheciam. 

Em 1549, chega ao Brasil o primeiro governador geral, Tomé de Souza a mando da Coroa portuguesa. Com o governador desembarcam também os primeiros padres jesuítas, a recém criada ordem monástica que seria responsável pelos primeiros atos evangelísticos no Brasil colonial.

Mas afinal quem seriam esses padres, os quais se tornariam famosos por sua presença no Brasil? A Cia. de Jesus, ou Ordem de St. Inácio, ou ainda inacianos, teve a primazia da evangelização no Brasil e principalmente no ensino da nova colônia portuguesa. Tal dado é coerente com a própria história de origem dos jesuítas, uma vez que nove anos antes de sua chegada ao Brasil, quando do surgimento da ordem em 1540, seu fundador, Inácio de Loyola, tinha por objetivo a propagação da fé cristã e uma retomada do “ideal apostólico”, ou seja, para Loyola houve uma ruptura entre o pensamento de evangelização e ensino da era dos apóstolos em algum momento da história da igreja. 

A revitalização das escolas da Europa também é de responsabilidade dos jesuítas. A escola em si havia se tornado um mero ponto de encontro ou de pousada para os padres. Inácio de Loyola e seus discípulos buscaram trazer de volta o ensino para a escola e assim a revitalizaram, criando assim um eterno vínculo entre a ordem dos jesuítas e a educação. E essa nova ordem realizava esse trabalho em um dos mais conturbados momentos do catolicismo europeu, que era a organização do Concílio de Trento, o qual teve duração de dezoito anos e passou inclusive por alguns conclaves até seu término. Mas a Cia. de Jesus, buscou não se envolver em questões da cristandade que eram controversas, a saber nesse caso as que envolviam a Reforma Protestante. Assim sendo a Cia. de Jesus foi uma das poucas ordens (senão a única) que se manteve centrada em sua missão inicial, que era a de educar e evangelizar; foi então por isso que os jesuítas foram os primeiros a se instalarem no chamado “Novo Mundo”, incluindo assim o Brasil em seu projeto missionário.

Quanto à atuação dos padres jesuítas no Brasil, podemos a observar de dois ângulos; primeiramente a chegada e adaptação dos padres ao novo território foi difícil, e não foram poucos os desafios para o processo evangelístico, uma vez que os missionários lutavam contra o clima quente e difícil para um europeu; havia ainda a dificuldade de se comunicar com os nativos e assim estabelecer pontos de contato e entendimento; os colonos portugueses que aqui chegavam davam um péssimo exemplo de vida, sobretudo com as questões sexuais; também se destaca a corrupção do próprio clero que nem sempre visava a salvação das almas; e por fim a própria hostilidade dos nativos contribuía para dificultar qualquer trabalho missionário.

As inteirações com os indígenas de fato melhorariam ao longo do tempo, sobretudo após o trabalho do Pe. José de Anchieta e sua tradução do Novo Testamento para o Tupi – tal como a celebração do armistício entre colonos e os Tupinambás. Assim sendo, houve uma facilitação, ainda que não total, das relações entre os jesuítas e algumas das tribos indígenas.

Quanto ao outro aspecto do trabalho dos jesuítas no Brasil, podemos apontar a existência de duas “gerações” distintas entre os jesuítas, sendo a primeira voltada para a evangelização indígena, enquanto que houve uma “segunda geração” de padres que buscou enfatizar quase que exclusivamente a educação dos colonos e filhos de colonos. Dito isso, é possível então apontar a existência de duas correntes jesuítas no Brasil especialmente após 1560, sendo uma ligada à aldeia e outra mais conectada aos colégios e vilas de colonos. A primeira ainda preocupada com a conversão dos nativos, enquanto a segunda (e majoritária) enfatizava a educação dos colonos.

De fato essa “dupla natureza” dos inacianos ocuparia praticamente quase todo o período colonial, de modo que por quase três séculos, foram os padres jesuítas que moldaram o imaginário cultural dos colonos através da educação e do pensamento religioso graças ao trabalho missionário. As ações dos jesuítas só encontrariam um fim, ainda que temporário, no século XVIII com a sua eventual expulsão do Brasil pelo marquês de Pombal, que tomado pelos ideais iluministas de laicização do Estado preferiu cortar os vínculos com a Igreja. 

No entanto, mesmo apontando a hegemonia do projeto missionário romanista, o Brasil passou por ao menos duas tentativas de implantação de uma outra forma de cristianismo, a saber o calvinismo. E é a essa questão dedicaremos nossas próximas argumentações.

A experiência Protestante na Colônia

De todos esses protestantismos que se instalaram na Europa, certamente um dos que mais se distanciou do catolicismo romano foi o ramo franco-suíço, este tendo à frente o francês João Calvino, que após várias resistências as suas ideias conseguiu se estabelecer em Genebra e lá firmou um reduto das ideias protestantes que posteriormente seriam conhecidas como calvinismo.

Em Genebra se desenvolveu não só pensamento calvinista mas também o ensino em sua forma mais básica. Para os protestantes era necessário tornara acessível a bíblia aos leigos, assim sendo foi necessário antes acabar com o analfabetismo, e por essa porta entraram também outros conhecimentos e outras ciências que, futuramente dariam origem a Universidade de Genebra. Todo esse processo de ensino básico para então ensinar a doutrina, curiosamente seria empregado mais tarde pelos jesuítas, ou seja, todo o processo de catequese tem sua origem no seio protestante, no entanto, graças aos jesuítas tornou- se mais associado ao catolicismo romano a despeito de sua origem.

O calvinismo como doutrina dava ênfase à graça de Cristo mediante a fé como único meio para a salvação; e também havia a doutrina da predestinação – esta sendo a doutrina que mais “marcou” o calvinismo aos olhos da história. E foi justamente esse ramo do protestantismo que primeiro penetrou na América portuguesa em dois momentos distintos, primeiramente com os franceses ainda no século XVI, e posteriormente com Holandeses algumas décadas depois já no século XVII. Contudo de antemão apontamos que nenhuma dessas tentativas irá de fato aflorar no solo brasileiro, e cada uma por razões específicas.

A experiência francesa no Brasil colonial está vinculada ao expansionismo marítimo do século XVI. Os franceses decidiram por não respeitar o Tratado de Tordesilhas firmado entre Portugal e Espanha, pois afinal, segundo Francisco I, rei da França, “onde estaria o testamento no qual o ‘Pai Adão’ legara o mundo às Coroas portuguesa e espanhola?”. Assim sendo, em 1555 os franceses estabeleceriam uma colônia em pleno território que, segundo o Tratado de Tordesilhas, pertenceria a Portugal. Assim, surge a França Antártica na Baía de Guanabara. E para dirigir essa empreitada a Coroa francesa delegou o comando da missão a Nicolau Durand de Villegagnon, militar e cavaleiro da Ordem de Malta, e então no posto de vice-almirante.

No que condiz à Villegagnon e a própria missão francesa há certos equívocos, sendo o maior deles a crença de que o vice-almirante era um protestante convicto e que a França Antártica era um projeto religioso que visava dar refúgio àqueles que eram perseguidos na Europa. Nenhuma dessas proposições é de fato verdadeira; primeiramente, se Villegagnon professava algum credo este certamente seria o católico romano, na verdade este possuía até divergências com João Calvino, e foi inclusive proposto um debate entre os dois quando Villegagnon retornou à Europa, no entanto tal debate jamais ocorreu. E quanto a segunda afirmação, a colônia francesa no Brasil tinha como objetivo principal atender os interesses políticos e religiosos de uma França católica, e portanto não é correto apontar a França Antártica como um reduto de protestantes refugiados.

Dito isso, como então a presença francesa no Brasil poderia de alguma forma estar relacionada ao protestantismo? A resposta é que embora Villegagnon não fosse protestante, isso não queria dizer que não houvessem protestantes em sua frota; e mesmo que não fosse parte do projeto da Coroa francesa transformar a França Antártica em um refúgio para protestantes, isso não quer dizer também que não houvesse quem pensasse assim, sobretudo quando o ódio aos protestantes se tornasse cada vez mais evidente. 

De fato o calvinismo chega ao Brasil antes mesmos das futuras denominações protestantes do século XIX, contudo o seu fracasso foi quase tão retumbante quanto o da própria França Antártica. Menos de um ano após a chegada da comitiva de Genebra, as relações entre católicos e protestantes, que até então eram boas, começaram a ruir. E em fevereiro de 1558 três calvinistas foram presos a mando de Villegagnon; as razões para isso permanecem em discussão até hoje, embora o mais provável fosse que o vice- almirante considerasse perder de alguma forma o controle da colônia dado o crescimento protestante, e ainda havia o fato de Villegagnon possuir divergências próprias com o calvinismo. 

Posteriormente o domínio francês na América portuguesa começaria a ruir. Os portugueses iniciaram uma série de conflitos contra os invasores franceses, e por fim, sob a liderança de Mem de Sá, então terceiro governador-geral do Brasil, os franceses foram definitivamente expulsos.

No entanto, no século seguinte, haveria uma nova “tentativa” de implantar o protestantismo na colônia portuguesa, deste vez por parte dos reformados holandeses, esse projeto seria até mais bem sucedido do que o ocorrido na França Antártica ainda que por pouco tempo.

Durante a chamada União Ibérica (1580-1640), quando as coroas portuguesa e espanhola passaram a ser uma só, o Brasil se tornou uma colônia da Espanha assim como as demais colônias portuguesas. O império espanhol no entanto já abrigava um significativo número de colônias, e o Brasil não oferecia qualquer vantagem econômica para os reis espanhóis, e assim sendo, a maior colônia portuguesa foi deixada de lado pelos espanhóis. Nesse momento a Holanda iniciava seu próprio projeto de expansão marítima para as Américas, e sob as ações da Companhia das Índias Ocidentais. Fixando- se no Nordeste, sobretudo na província de Pernambuco, a Cia. das Índias Ocidentais estabeleceu uma lucrativa plantação de cana-de-açúcar, dando origem assim a um dos vários ciclos econômicos do Brasil, o “Ciclo da Cana”. 

Os missionários holandeses visavam a evangelização dos nativos, chamados por eles de “brasilianos”; vale aqui lembrar que muitas das tribos com as quais os holandeses tiveram contato já haviam tido contato com a catequese dos jesuítas, no entanto, a opressão por parte de alguns colonos que, sempre que possível buscavam escravizar os indígenas, causou não uma aversão aos portugueses, mas talvez uma maior aceitação a qualquer um que não possuísse os métodos de aproximação lusitanos até então vistos, o que explicaria a aceitação dos indígenas à evangelização e catequese dos reformados holandeses. E somado a isto também houve grande tolerância dos holandeses quanto aos índios e total repúdio a escravização dos mesmos. 

Mas apesar da aparente vitória na formação de um “Brasil Protestante”, a experiência holandesa não conseguiu sobreviver. Primeiramente houve a questão política; a União Ibérica chegou ao fim em 1640 com a restauração do trono português a uma nova dinastia legitimamente portuguesa, os Bragança, tendo como seu primeiro rei D. João IV. Ao retomar o poder em Portugal, a nova Coroa buscou reassumir o domínio pleno sobre as colônias, o que incluía o Brasil. E uma das primeiras medidas do D. João IV foi a expulsão bem sucedida dos Holandeses do Nordeste brasileiro. Isso certamente atrapalhou o projeto político holandês no Brasil, no entanto não explica como o protestantismo pôde ser tão facilmente subjugado e de não ter sobrevivido aos seus implantadores. Aqui defendemos a ideia de que a teologia reformada não obteve tanto sucesso em meio aos nativos tanto quanto se aparentava. Os índios conheciam as orações e os hinários, no entanto certos conceitos não eram tão fáceis de se apreender, sobretudo a questão da salvação exclusivamente pela Graça de Deus mediante a fé.

Em obra publicada no século XIX, intitulada “Memórias Históricas da Província de Pernambuco”, o autor José Bernardo Fernandes Gama aponta o fator religioso como uma possível causa do fracasso do protestantismo holandês entre os indígenas, acerca disso Fernandes Gama diz que “Alguns missionários holandeses se esforçaram em inspirar-lhes a crença luterana, mas estas fadigas apostólicas poucos resultados felizes tiveram. A ímpia teologia de Lutero não podia suprir as cerimônias sacrossantas do catolicismo, que ligam e cativam o povo”. Segundo o autor, a teologia protestante por ele chamada de “crença luterana” por conta da origem da Reforma com Lutero, não foi capaz de converter verdadeiramente os nativos pois estes já estariam cativados pelos ritos e cerimônias do catolicismo romano. Esse ponto é em muito pertinente pois de fato a crença protestante não se baseava em ritos práticos em demasia, sendo seus únicos sacramentos o batismo e a ceia. 

O surgimento do “Brasil Protestante”

Curiosamente, foi por conta da invasão de Napoleão Bonaparte a Portugal que o protestantismo acabaria que por regressar ao Brasil de forma mais definitiva. O então príncipe regente de Portugal, D. João foge para o Brasil com toda a corte portuguesa a fim de escapar do imperador da França, e após se estabelecer na colônia, o príncipe primeiramente busca manter o controle do império português aqui da América, e para isso estabelece a abertura dos portos às nações amigas de Portugal a fim de fazer a manutenção comercial e fortalecer o poder econômico. Então, navios mercantis, sobretudo ingleses, passam a aportar no Brasil, trazendo também com eles missionários protestantes.

No entanto, aproximadamente três anos antes desse evento, em 1805, o missionário anglicano Henry Martyn já havia aportado no Brasil a caminho das Índias. Aqui ele encontrou uma situação que previamente abordamos, acerca de um Brasil altamente tomado pela mentalidade católica romana, e sem qualquer traço ou resquício de qualquer um dos grupos protestantes que aqui tentaram se instalar. Quando chegou à Bahia, Martyn escreveu o seguinte em seu diário: “Que feliz missionário será enviado para proclamar o nome de Jesus a estas regiões ocidentais? Quando será que esta linda terra se libertará da idolatria e do cristianismo espúrio? Cruzes existem em abundância, mas quando a doutrina da cruz será pregada?”. Talvez por conta de seu projeto missionário mais ao Oriente, Martyn não pode iniciar qualquer trabalho no Brasil, de modo que entre a chegada de Martyn e o início da abertura dos portos de D. João, o Brasil permaneceu sem a evangelização protestante.

Os vários hiatos presentes na história da evangelização serviram para que a fé cristã no Brasil demorasse a chegar, no entanto quando as levas missionárias se tornaram mais frequentes é que podemos dizer que o protestantismo se afixaria definitivamente, e isso não ocorreria antes da Independência em 1822.

Os primeiros grupos protestantes ainda não possuíam qualquer presença significativa no Brasil pós emancipação de Portugal, no entanto foram de certa forma “contemplados” na primeira constituição brasileira, a de 1824. Na Constituição se declarava o catolicismo romano como sendo a única religião adotada pelo então Império Brasileiro, de modo que somente esta poderia ter templos oficiais, ou seja, os protestantes e os adeptos de qualquer outra religião que não fosse a católica tinham permissão para professarem sua fé, contanto que fosse de maneira privada. No caso dos protestantes, seus locais de culto não poderiam ter “nem cruzes, nem torres e nem sinos”, pois tais elementos apontariam para um culto cristão, o qual somente a igreja romana estava autorizada a professar de maneira pública.

Após esse momento houve mais um hiato ou estagnação do crescimento protestante no Brasil. Basicamente foram os luteranos quem primeiro se instalaram no Brasil, mas seu crescimento foi muito pequeno, tornando-se um fenômeno mais localizado nas regiões Sul e em algumas partes do Sudeste do Brasil.

Só à partir de 1855 é que o Brasil receberia levas de missionários que estabeleceriam as missões mais frutíferas a ponto de gerar as primeiras denominações protestantes. Assim sendo, entre 1855 e 1889, Congregacionais, Presbiterianos, Metodistas, Batistas e Episcopais se afixariam de maneira definitiva no Brasil. Aqui destacamos o trabalho do escocês Reid Kalley, que em 1858 fundou oficialmente a primeira denominação protestante no Brasil, a Igreja Evangélica Fluminense no Rio de Janeiro.

Cerca de um ano depois chega ao Brasil vindo dos E.U.A, o missionário presbiteriano Ashbel Green Simonton. Por três anos Simonton trabalhou pela obra missionária no Brasil, e assim, em 1862 surge a Igreja Presbiteriana do Brasil. Com essa nova denominação advém a criação da primeira imprensa evangélica e do primeiro presbitério, e mais tarde o primeiro seminário protestante do Brasil, todos ligados à Igreja Presbiteriana.

É notável também o trabalho missionário dos metodistas, que desde 1835 já enviavam “missões de sondagem” ao Brasil a fim de estudar o território. Contudo, devido a Guerra de Secessão Norte Americana, a igreja metodista – e pela mesma razão a igreja batista dos Estados Unidos – teve seu trabalho missionário no Brasil retardado, só podendo recomeçar após 1867.

Os batistas por sua vez não se afixariam no Brasil de forma significativa antes de 1880, tendo porém, assim como os metodistas, missões que antecederam sua chegada definitiva entre as décadas de 50 e 80 do século XIX.

Conclusão

Então aqui concluímos apontando que vários fatores contribuíram para o atraso do protestantismo, sendo o maior deles os problemas políticos dos países onde a Reforma ocorreu, e muito principalmente a falta de conversões verdadeiras, o que não fez com que a fé protestante sobrevivesse aos seus fundadores. Há ainda um outro fator, este destacado pelo historiador e teólogo Elber L. César quanto a demora da chegada dos protestantes: “Uma das razões era a ausência quase total de visão missionária por parte das igrejas protestantes da Europa e da América (…) Dizia-se que o ‘ide’ e o ‘fazei discípulos de todas as nações’ (Mt 28:19) era uma ordem de Jesus a ser cumprida pelos apóstolos logo após a descida do Espírito Santo e pronto.” (CÉSAR, 2000:65).

De fato isso mudaria após 1792 com a publicação do livro de William Carey intitulado “Investigação sobre a obrigação dos cristãos de empregar meios para a conversão dos pagãos.”. Afinal, assim como o apóstolo Paulo, somos devedores “tanto a gregos como a bárbaros” (Rm 1:14a); o Evangelho não esteve recluso no primeiro século e a ele somente, de modo que até hoje devemos a mensagem de Cristo a todos os povos e nações. E esse entendimento equivocado quanto a Grande Comissão, foi uma das causas (ainda que não a única) para demora das missões protestantes no Brasil.

Muito mais ainda poderia ser dito acerca desse tema, pois o protestantismo brasileiro ainda seria moldado ao longo do século XX, com o advento do pentecostalismo, e posteriormente do neopentecostalismo. E ainda hoje, no século XXI tais mudanças são notáveis. De fato, o protestantismo vem crescendo e tornando-se multifacetado, por isso o mais correto seria falar de vários protestantismos distintos, talvez nem tanto pelo caráter denominacional e suas divisões mas muito mais pela heterogeneidade de doutrinas que surgem especialmente ao longo do século XX.

Assim a igreja protestante cresce e continua a se desenvolver ao longo dos últimos 150 anos, e muito por conta de sua “facilidade” em plantar igrejas. Há um inegável fervor missionário, contudo, ainda há de se analisar qual tipo de protestantismo está sendo posto em solo Brasileiro hoje em dia. Neste artigo buscamos uma reflexão ainda que breve do passado a fim de entendermos nossa própria história, visando contudo um interesse maior pelo presente a fim de que avaliemos os rumos da igreja protestante no Brasil e assim possamos ver se o crescimento dessas denominações irá de fato se manter, ou como no caso dos protestantismos franceses e holandeses à época da colônia, irão desparecer após a partida de seus fundadores. Qual protestantismo estamos a construir? O da semente que cai em terra boa e produz frutos ou o que morreu entre as pedras por não possuir uma raiz profunda?